СУЩНОСТЬ

114.- Сущность.

Су́щность (др.-греч. οὐσία, ὑπόστᾰσιςлат. essentia, substantia, также лат. quidditas — чтойность) — представление и смысл данной вещи, то, что она есть сама по себе, в отличие от всех других вещей и в отличие от изменчивых (под влиянием тех или иных обстоятельств) состояний вещи.

По Э. Корету, сущность — внутренне конститутивный принцип конечного сущего, через ограничение и выделение его из иных содержаний бытия конституирующий его определённость. В отличие от бытия (которое есть принцип полагания, позитивности) — сущность есть принцип негативный, принцип ограничения: через (относительное) отрицание иных содержаний бытия сущность, с одной стороны, негативным образом ограничивает, выделяет данное конечное сущее из других; а с другой стороны, благодаря определённому характеру каждого отрицания, позитивным образом придаёт данному конечному сущему определённость содержания, смысловой образ данного конечного сущего. Благодаря негативности ограничения сущность осуществляет позитивность сущностных и смысловых образов конечных вещей. С сущностью возникает конкретная определённость сущего. Благодаря своей сущности конечное сущее выделяется как относительное из абсолютного, как конечное из бесконечного бытия. В метафизике сущность понимается как не принадлежащая ни бытию, ни не-бытию, как «нечто среднее между ними»: как потенция, возможность бытия по отношению к действительности бытия.

В логике существенный признак  (лат. essentialia constitutiva) — это неотъемлемое качество, без которого предмет невозможно осмыслить и который соответствует природе предмета. Сущность предмета выражается в его определении.

В соответствии с Аристотелем и его последователями, под сущностью следует понимать то же самое, что и «предмет». Согласно Порфирию, чтобы указать на сущность следует поставить два вопроса, для первых сущностей это: «Вот это», а для вторых сущностей это: «Именно это», ибо по сути своей, сущности, предметы, будут всегда определены и едины.

В развитии мысли о бытии категория сущности предшествует категории субстанции, как предполагающая меньшую отчётливость разграничивающей, рассудочной деятельности. Затем, с выработкой мысли о субстанции сущность отождествляется с её атрибутами. Что касается отношения сущности к акциденту и модусу, то в одном смысле она их исключает, в другом — отождествляется с ними. Как постоянный предикат субстанции, сущность её не есть ни акцидент, ни модус; но и акцидент, и модус как таковые имеют свою сущность, то есть свои постоянные предикаты.

Отношение сущности предмета к его субстанции есть отношение постоянных предикатов к постоянному же субъекту и что, таким образом, по отношению к субстанции понятие сущности совпадает с понятием атрибутов. Но отношением к понятию субстанции не выясняется во всей полноте смысл понятия сущности. Постоянные предикаты предмета могут существовать при разной степени определённости и постоянства его субъекта, и потому сущность не всегда соотносительна субстанции.

Предмету может быть приписываемо неопределённое, не возведённое к отчётливости мысли бытие — и такому неопределённому и неотчётливому субъекту могут, тем не менее, принадлежать постоянные свойства, составляющие его сущность. С другой стороны, предмет может заведомо иметь для мысли лишь условные постоянство и самостоятельность, то есть субстанциальность его может быть отрицаема и, тем не менее, ему можно приписывать постоянную природу или сущность. Это последнее соображение указывает на неправильность очень часто встречающегося в философии противоположения между сущностью и явлением.

СУ́ЩНОСТЬ, то, что со­став­ля­ет внутр. со­дер­жа­ние, яд­ро, ос­но­ву че­го-ли­бо, од­но из цен­траль­ных по­ня­тий фи­ло­со­фии, важ­ней­ший ас­пект бы­тия, фик­си­рую­щий его оп­ре­де­лён­ность. В ан­тич­ной фи­ло­со­фии по­ня­тие С. в собств. смыс­ле сфор­ми­ро­ва­лось лишь у Ари­сто­те­ля. Пла­тон на­зы­вал «сущ­но­стя­ми» «умо­по­сти­гае­мые и бес­те­лес­ные идеи», от­де­лён­ные от чув­ст­вен­ных ве­щей и яв­ляю­щие­ся их про­об­ра­за­ми. Кри­ти­куя пла­то­нов­ское уче­ние об иде­ях, Ари­сто­тель ото­жде­ст­в­ля­ет «пер­вую сущ­ность» с еди­нич­ным ин­ди­ви­дом, «вто­ры­ми» же С. вы­сту­па­ют у не­го об­щие по­ня­тия – ро­ды и ви­ды-эй­до­сы (см. в ст. Бы­тие). В от­ли­чие от не­пре­ди­ка­тив­ной пер­вой С. (лат. substantia), вто­рую C., слу­жив­шую пре­ди­ка­том пер­вой, бы­ло при­ня­то на­зы­вать «чис­той» С. (лат. essentia). В си­лу то­го, что пер­вая С. в ка­че­ст­ве отд. ин­ди­ви­да в сво­ей еди­нич­но­сти не мо­жет быть по­зна­на, пред­ме­том зна­ния у Ари­сто­те­ля яв­ля­ет­ся «не­де­ли­мый вид», т. е. наи­ме­нее об­щий, бли­жай­ший к ин­ди­ви­дам вид-эй­дос, ко­то­рый да­лее уже на ви­ды не раз­де­ля­ет­ся.

В греч. пат­ри­сти­ке в про­цес­се ос­мыс­ле­ния три­ни­тар­ной про­бле­мы го­во­рит­ся о «еди­ной сущ­но­сти» Бо­га, на­ли­че­ст­вую­щей в трёх ипо­ста­сях (Ори­генАфа­на­сий Ве­ли­кий). В сред­ние ве­ка двой­ст­вен­ность Ари­сто­те­ле­ва уче­ния о С. по­ро­ди­ла два на­прав­ле­ния: по­ни­ма­ние её как еди­нич­но­го ин­ди­ви­да лег­ло в ос­но­ву но­ми­на­лиз­ма, к по­ни­ма­нию её как эй­до­са тя­го­тел край­ний реа­лизм. Од­ной из важ­ней­ших фи­ло­соф­ско-бо­го­слов­ских тем ста­ло взаи­мо­от­но­ше­ние С. и су­ще­ст­во­ва­ния (их то­ж­де­ст­во в Бо­ге и раз­ли­чие в твар­ных су­ще­ст­вах – см. Су­ще­ст­во­ва­ние).

Вос­хо­дя­щая к тра­ди­ции пла­то­низ­ма ан­ти­те­за С. (умо­по­сти­гае­мо­го под­лин­но­го бы­тия ве­щей) и яв­ле­ния (дан­но­го в не­по­средств. опы­те чувств. вос­при­ятия) по­лу­чи­ла разл. ис­тол­ко­ва­ние в но­во­ев­роп. фи­ло­со­фии: дуа­лизм не­по­зна­вае­мо­го транс­цен­дент­но­го ми­ра «ве­щей в се­бе» и обу­слов­лен­но­го им дос­туп­но­го по­зна­нию чув­ст­вен­но вос­при­ни­мае­мо­го ми­ра яв­ле­ний (И. Кант); диа­лек­тич. един­ст­во С. и яв­ле­ния, по­ня­тое как яв­ляю­щее­ся в про­цес­се по­сле­до­ват. са­мооп­ре­де­ле­ния чис­то­го мыш­ле­ния рас­кры­тие С., дос­ти­гаю­щее пунк­та, ко­гда «яв­ле­ние ста­но­вит­ся рав­ным сущ­но­сти» (Г. В. Ф. Ге­гель); «со­зер­ца­ние сущ­но­стей» как по­ла­га­ние смы­сло­вых со­дер­жа­ний, связь ко­то­рых реа­ли­зу­ет­ся в по­то­ке фе­но­ме­нов, не за­клю­чаю­щих в се­бе раз­ли­чия ме­ж­ду яв­ле­ни­ем и бы­ти­ем (Э. Гус­серль; в рус­ле этой кон­цеп­ции на­хо­дит­ся и по­ни­ма­ние «фе­но­ме­на» как «са­мо се­бя по­ка­зы­ваю­ще­го» у М. Хай­дег­ге­ра).

Ссылки:

МЫ В СОЦСЕТЯХ